Blog reiki-sante, p. 86 – Ce que j’aime, avec le Reiki, ce sont les moments de partage qu’il offre. Placer juste ses mains à quelques centimètres d’une personne que l’on ne connaît pas, que l’on n’a jamais vue, et laisser le contact se nouer. En quelques instants, voire quelques minutes, « quelque chose se passe », qui est ce qu’on appelle l’énergie Reiki, mais qui est aussi une rencontre totale avec quelqu’un. Le talent du praticien Reiki est alors de créer l’alliance avec son patient, qui va permettre d’aborder toutes les phases du soin. Cette alliance est un moment précieux, rare finalement. Avec combien de personnes dans notre vie quotidienne pouvons-nous dire que nous avons une communication d’amour, de compréhension et d’échange ? Le Reiki offre cela et j’en suis toujours émerveillé, toujours nourri, à jamais reconnaissant.

Dans un soin Reiki, cela va bien plus loin encore, car l’écoute va engager toute la personne du praticien, tant il est investit par la transmission de l’énergie du Reiki. Saint Augustin écrit que l’écoute est ce qui fonde l’alliance, mot si fort de sens, si l’on sait écouter avec les oreilles du coeur « aures cordis ». C’est dire à quel point l’écoute nous met en jeu, car il s’agit rien de moins qu’accueillir l’autre en nous, avec toute sa souffrance.

On comprend mieux pourquoi les phénomènes dits « d’empathie » se produisent parfois, lorsque la plainte de l’autre vient nous bouleverser. Pas de recette miracle pour rester maître de soi, pas de technique automatique. Non, un travail sur soi qui peut nous permettre, tout en restant sensible à l’autre, de ne pas être envahit de ses malheurs. Alors, comme l’indique encore Saint Augustin, l’écoute « devient joie », car elle est partage, et devient communion.

De quoi est-ce que je me moque ? D’une représentation dans laquelle les acteurs seraient absents, laissant le Reiki, metteur en scène, faire le boulot tout seul.

Peut-être ? Cela ne correspond pas en tout cas à mon expérience. Pour moi il n’y a pas de soin s’il n’y a pas de lien qui se crée entre les deux participants : receveur et praticien. Ce lien se met en place au point de rencontre entre la demande du receveur et l’acceptation de faire le soin par le praticien. Je ne parle pas d’un contrat en trois exemplaires, ni verbal. Quand je place mes mains au dessus du corps de la personne, j’entre en contact avec elle. Nos énergies font se mêler pendant un certain temps, pour cheminer ensemble. Le contact n’est rendu authentique que si j’accepte inconditionnellement la personne, dans ses émotions, sa souffrance physique. Que si la personne accepte mon aide, par une confiance donnée.

L’acceptation, la confiance ont besoin, comme dans une recette de gâteau, d’un liant. Ce liant c’est l’amour, la compassion si on veut. Ce don de l’un vers l’autre va nous bouleverser tous deux. Comment imaginer que je puisse sortir totalement indemne de ce que m’aura donné « l’autre ». Si je suis efficace, la personne s’en trouvera forcément changée.

Un soin « réussi », c’est un soin qui permet à la personne d’aller mieux. Qu’en est-il du praticien ? Que vais-je faire de cet échange ? Il me faut me retrouver moi-même, une fois quittée l’énergie de la personne. Retravailler sur moi si un point m’a troublé, m’enrichir du bonheur partagé, gagner toujours plus en sérénité, ce qui est plus facile à dire qu’à faire !

Chaque soin est une aventure humaine. Comme toute aventure, et même si on balise bien le chemin, on ne sait jamais quelles surprises vont surgir, mais il est rare qu’il n’y en ait pas au moins une, au risque de se perdre.

J’enseigne cette technique, mais je suis réservé sur la notion de « protection ». De quoi se protège-t-on ? Du mal du patient qui « sauterait » à la gorge du praticien ? Je préfère formuler une autre hypothèse : c’est que la souffrance de l’autre éveille chez le praticien sa propre souffrance. Pour m’expliquer, je vais faire appel à des auteurs qui ont pensé et théorisé ce point.

Le psychanalyste Yung est allé chercher dans la mythologie grecque l’histoire du centaure Chiron pour en dégager la problématique du « guérisseur-blessé ».

Chiron est un centaure. Mais un centaure un peu particulier car, dans la mythologie grecque, les centaures, dieux mi-homme mi-cheval, sont assimilés à la nature animale, aux instincts non maîtrisés, et détestent les hommes.

Mais Chiron, lui, assimile sa partie animale et sa partie humaine. Il  est en symbiose avec la nature, en même temps qu’il est cultivé, raffiné et aime la compagnie des humains.

Guérisseur exceptionnel, parce qu’il connaît toutes les vertus des plantes, il est le précepteur d’Asclépios (Esculape en latin), dieu des médecins, et ami d’Hérakles (Hercule).

A l’occasion d’une bataille que mène Héraklès contre les centaures, Chiron est blessé par erreur au genou par la lance d’Héraklès. Rien de grave en principe pour le maître des guérisseurs ! Sauf que la lance avait été trempée dans le sang de l’Hydre, dont il est impossible de guérir. Voilà le guérisseur blessé, incapable de se soigner, et destiné à souffrir toute l’éternité, le malheur voulant qu’il soit immortel. L’histoire raconte pour finir que Chiron, au comble du martyr, demande à Zeus de lui retirer l’immortalité. Devenu mortel, il peut enfin reposer en paix.

De ce beau mythe, Yung va en extraire une réflexion thérapeutique. Parlant de l’archétype du guérisseur-blessé, il va poser que tout être humain possède en lui une partie « guérisseur » et une partie « blessée ». Lorsque le patient vient exposer au thérapeute sa souffrance, il réveille la propre souffrance du thérapeute, qui va  aller puiser en elle les ressources lui permettant de comprendre et d’aider son patient.

Tout le rapport conscient-inconscient qui est à l’œuvre dans cet archétype yungien a été repris et détaillé par un médecin psychiatre suisse : A. Guggenguhl Graig, repris par Charles Chalverat [1] et Pierre Tricot[2]

Le Reiki, comme pratique de soin, n’échappe pas à l’analyse de la relation entre praticien et soigné. C’est pourquoi, plutôt que de parler de se protéger, j’ai envie de proposer au praticien Reiki d’accueillir la souffrance qu’éveille en lui la relation qu’il a mise en place avec la personne traitée. Par un travail personnel de méditation, d’auto-traitement par le Reiki, d’analyse de sa propre souffrance, il pourra travailler à recevoir la plainte de l’autre en don, pour transformer cette souffrance en ressource pour aider son patient.

[2] Pierre Tricot est ostéopathe tissulaire, enseignant, et tient un site tout à fait intéressant, livrant avec générosité de nombreux articles et traductions http://www.approche-tissulaire.fr/index.htm