J’ai terminé mon billet précédent en posant que seul un changement de représentation peut nous permettre d’évoluer. Je m’explique un peu plus. Nous ne sommes pas des êtres solitaires vivant une bulle, mais des êtres sociaux, en permanence en relation avec les autres et plus largement avec notre environnement. Le regard que nous portons sur ces relations nous cause souvent bien plus de souffrances que les évènements objectifs eux-mêmes. Il suffirait donc de modifier son regard pour aller mieux, c’est ce qu’explique de nombreuses religions et philosophies (épicurisme, stoïcisme notamment).

Mais tout le monde ne s’engage pas dans une démarche spirituelle ni dans des « ascétismes » comme on dit dans le Mahâbhârata. La première chose que le praticien Reiki peut apporter à son patient est de l’inviter à s’écouter. Je suis frappé de constater que les personnes qui viennent en soin Reiki, avec une forte demande d’écoute, ne s’écoutent pas elles-mêmes (sinon auraient-elles tant besoin d’être écoutées ?). Leur plainte est mentalisée, mal localisée dans le corps, imprécise dans les symptômes ressentis. Le travail du praticien Reiki est justement, par son écoute totale et compassionnelle, « d’autoriser » la personne à s’écouter, à prendre conscience de sa souffrance, non pas la souffrance pensée mais la souffrance du corps.

Le Reiki peut beaucoup dans cette étape du soin (attention, il y aura une suite !). A l’opposé des psychothérapies verbales, il se passe du mental. Son action porte sur le corps directement et laisse émerger l’émotion. C’est un moment délicat car souvent peu agréable, celui qu’on qualifie souvent, dans le Reiki, d’effet secondaire. Certaines personnes trouvent trop dur de se trouver confrontées à de nouvelles souffrances ou des émotions désagréables. Elles n’y sont pas prêtes et le praticien Reiki se doit de respecter la démarche de son patient (il n’est pas toujours facile de le faire avec le détachement nécessaire, je peux en témoigner. Mais cela est le travail du praticien Reiki).

Pour les patients prêts à aller plus loin, je trouve que le soin Reiki proprement dit trouve ses limites. Son cadre, son rythme, la relation thérapeute/patient n’ouvrent à mon avis pas assez d’espaces. C’est à un autre dispositif me semble-t-il qu’il faut faire appel. Ce sera l’objet de mon prochain billet sur cette question.

Dans un soin Reiki, cela va bien plus loin encore, car l’écoute va engager toute la personne du praticien, tant il est investit par la transmission de l’énergie du Reiki. Saint Augustin écrit que l’écoute est ce qui fonde l’alliance, mot si fort de sens, si l’on sait écouter avec les oreilles du coeur « aures cordis ». C’est dire à quel point l’écoute nous met en jeu, car il s’agit rien de moins qu’accueillir l’autre en nous, avec toute sa souffrance.

On comprend mieux pourquoi les phénomènes dits « d’empathie » se produisent parfois, lorsque la plainte de l’autre vient nous bouleverser. Pas de recette miracle pour rester maître de soi, pas de technique automatique. Non, un travail sur soi qui peut nous permettre, tout en restant sensible à l’autre, de ne pas être envahit de ses malheurs. Alors, comme l’indique encore Saint Augustin, l’écoute « devient joie », car elle est partage, et devient communion.

- ce n’est pas la technique qui explique le succès d’un soin mais la relation thérapeute-patient.

- ce n’est pas le thérapeute qui détient le pouvoir de guérir mais le patient.

- le rôle du praticien n’est pas de faire mais d’être.

- il faut se pardonner beaucoup à soi-même pour s’habituer à pardonner beaucoup à autrui.

- le pardon ne doit avoir aucune finalité, c’est une folie de l’impossible.

- le mental n’est pas un instrument de la connaissance, mais un organisateur de la connaissance.

- la conviction du thérapeute est un élément plus important pour l’obtention d’un résultat que la croyance du patient.

J’enseigne cette technique, mais je suis réservé sur la notion de « protection ». De quoi se protège-t-on ? Du mal du patient qui « sauterait » à la gorge du praticien ? Je préfère formuler une autre hypothèse : c’est que la souffrance de l’autre éveille chez le praticien sa propre souffrance. Pour m’expliquer, je vais faire appel à des auteurs qui ont pensé et théorisé ce point.

Le psychanalyste Yung est allé chercher dans la mythologie grecque l’histoire du centaure Chiron pour en dégager la problématique du « guérisseur-blessé ».

Chiron est un centaure. Mais un centaure un peu particulier car, dans la mythologie grecque, les centaures, dieux mi-homme mi-cheval, sont assimilés à la nature animale, aux instincts non maîtrisés, et détestent les hommes.

Mais Chiron, lui, assimile sa partie animale et sa partie humaine. Il  est en symbiose avec la nature, en même temps qu’il est cultivé, raffiné et aime la compagnie des humains.

Guérisseur exceptionnel, parce qu’il connaît toutes les vertus des plantes, il est le précepteur d’Asclépios (Esculape en latin), dieu des médecins, et ami d’Hérakles (Hercule).

A l’occasion d’une bataille que mène Héraklès contre les centaures, Chiron est blessé par erreur au genou par la lance d’Héraklès. Rien de grave en principe pour le maître des guérisseurs ! Sauf que la lance avait été trempée dans le sang de l’Hydre, dont il est impossible de guérir. Voilà le guérisseur blessé, incapable de se soigner, et destiné à souffrir toute l’éternité, le malheur voulant qu’il soit immortel. L’histoire raconte pour finir que Chiron, au comble du martyr, demande à Zeus de lui retirer l’immortalité. Devenu mortel, il peut enfin reposer en paix.

De ce beau mythe, Yung va en extraire une réflexion thérapeutique. Parlant de l’archétype du guérisseur-blessé, il va poser que tout être humain possède en lui une partie « guérisseur » et une partie « blessée ». Lorsque le patient vient exposer au thérapeute sa souffrance, il réveille la propre souffrance du thérapeute, qui va  aller puiser en elle les ressources lui permettant de comprendre et d’aider son patient.

Tout le rapport conscient-inconscient qui est à l’œuvre dans cet archétype yungien a été repris et détaillé par un médecin psychiatre suisse : A. Guggenguhl Graig, repris par Charles Chalverat [1] et Pierre Tricot[2]

Le Reiki, comme pratique de soin, n’échappe pas à l’analyse de la relation entre praticien et soigné. C’est pourquoi, plutôt que de parler de se protéger, j’ai envie de proposer au praticien Reiki d’accueillir la souffrance qu’éveille en lui la relation qu’il a mise en place avec la personne traitée. Par un travail personnel de méditation, d’auto-traitement par le Reiki, d’analyse de sa propre souffrance, il pourra travailler à recevoir la plainte de l’autre en don, pour transformer cette souffrance en ressource pour aider son patient.

[2] Pierre Tricot est ostéopathe tissulaire, enseignant, et tient un site tout à fait intéressant, livrant avec générosité de nombreux articles et traductions http://www.approche-tissulaire.fr/index.htm

Dans cette représentation du Reiki, le patient est passif, alors que de mon point de vue, c’est lui qui fait l’essentiel du travail de guérison. Et d’ailleurs les auteurs sur le Reiki savent bien le renvoyer à sa responsabilité quand le le soin ne donne pas le résultat espéré : c’est que le malade n’est pas prêt à guérir !

Je formule l’hypothèse qu’il y a, dans le soin, deux acteurs : le praticien qui apporte une ressource d’énergie extérieure, et le malade qui enclenche un travail de mobilisation de ses ressources en vue d’améliorer son état, et si possible de guérir.

De ce fait, il est absolument nécessaire d’engager une relation, une communication énergétique avec la personne. Ce devrait être la préoccupation première du soignant.

Concrètement, cela passe par une phase de prise de contact et d’écoute bien plus importante que ce qui est préconisé dans les bouquins sur le reiki. Le « lissage » n’est pas suffisant, sauf peut-être pour des praticiens très expérimentés et très sensibles. Mieux vaut passer le temps nécessaires à percevoir les mouvements du corps, ce que les ostéopathes crâniens appellent la « respiration primaire ». De cette écoute découle d’abord l’acceptation réciproque (car si la personne qui reçoit le soin ne l’accepte pas – on est évidemment à un niveau non conscient – l’énergie transmise a peu de chance d’avoir l’effet souhaité.

Ensuite, cette écoute permet d’identifier les points de blocage ou de « creux ».

Pendant la phase active de soin elle même, le donneur devrait toujours être attentif à ses propres ressentis, dont j’ai déjà écrit qu’ils sont les indicateurs principaux de la manière dont se joue le soin. En fonction de ses ressentis, le donneur insistera sur telle zone, changera de technique, enverra une intention plus légère ou intense… Ainsi, il construira le soin en fonction de son patient. C’est en ce sens que je parle de co-construction.

C’est pourquoi un soin n’est jamais mécanique, jamais deux fois identique, et sa conduite demande un « pilotage » attentif, respectueux de la personne, toujours dynamique car constamment en mouvement.

Effet au delà de ce qu’on pouvait penser. Elle a commencé à se vider littéralement dans les jours qui ont suivi: expectorations (glaires), pipi et caca à un rythme soutenu, avant un calme bienvenu. Comment comprendre (pour autant que ce soit nécessaire de comprendre!) ce phénomène d’élimination, que l’on rencontre assez souvent, aussi bien dans le soin que dans l’initiation ?

Mon maître et ami toubib m’avait déjà signalé ces effets, dits secondaires. Il disait que le reiki marchait bien pour « dégager les organes ». Il prenait l’exemple du foie : « Le foie est bien soigné par l’énergie, disait-il. On dégage des choses, c’est extraordinaire! C’est bien surtout pour les gens qui font de la chimio. Ils ont toujours des douleurs, des nausées. Quand ils font des séances de reiki, ils vont vite mieux. C’est un bel exemple de lien avec la médecine » concluait-il.

En réflexologie (surtout la réflexo plantaire), on parle aussi d’un travail d’élimination. Comme si le corps emmagasinait toxines, « blocages » qu’il faut libérer avant de favoriser un travail de reconstruction. Les émonctoires (reins, foie, intestins, peau, bronches et poumons – tout ce qui sert aux échanges avec l’extérieur) sont sollicités, et quelquefois mis à rude épreuve si l’élimination est violente. En général ce n’est pas grave, c’est plutôt bon signe, mais il faut expliquer cela aux gens et les accompagner en conséquence.

Le Dr Jean Seignalet, dans sa thèse sur l’alimentation dite ancestrale¹, développe notamment deux sources de pathologies, liées l’une à sa théorie de l’encrassage (ch. 18) et l’autre à sa théorie de l’élimination (ch. 25). Il explique qu’une alimentation mal adaptée à nos organismes va favoriser l’accumulation de toxines dans le corps, à des endroits de fragilité de la personne et déclencher des maladies. Les efforts d’élimination de l’organisme vont solliciter des émonctoires qui risquent de s’irriter et produire de ce fait d’autres types de maladie. Il en déduit la nécessité d’adapter son alimentation.

Pour revenir au reiki, je me risque à formuler une hypothèse qui me paraît intéressante: le reiki fonctionnerait comme un drainage lymphatique, en fait. Il favoriserait et accélèrerait les échanges au niveau de la cellule, toucherait au système para-sympathique (qui provoque la détente, la baisse de la tension). Tous les mécanismes qui s’activent ainsi  favoriserait l’expulsion des toxines, l’activation d’un processus d’auto-guérison, et enclencherait la mise en place d’un nouvel équilibre, moins douloureux pour la personne. Ce n’est pas très scientifique, mais on peut imaginer comment le système peut se rééquilibrer, avec l’aide du reiki, et si la personne n’a pas un environnement de vie ou des addictions trop pathogènes.

1L’alimentation ou la médecine du troisième type, Dr Jean Seignalet. éd. François Xavier de Guibert – collection Ecologie Humaine, 5ème édition.